{قيلَ ادخل الجنة قال ياليت قومي يعلمون • بما غفر لي ربي وجعلني من المكرمينَ} هذه الآية تحكي الأبعاد الروحية للإنسان الإلهي، فمع أنه قيل له ادخل الجنة إلا أنه ما زال يفكر في قومه وقلبه مليئ بالحسرات على قومه (ياليت قومي يعلمون). وهذا يجعلنا نشير إلى مسألة مهمة تصحح نظرتنا لعلاقتنا بأولياء الله ..

المعيار الأساسيّ في ذلك العالم هو الظلم والطيب، وهو معيار يقبله ويرتضيه كلّ إنسان – ولا شكّ أنّ الجهل وعدم العقل والخطأ في حقّ الآخرين ليس من الطيب – هذا المعيار الواضح للجميع هو المعيار الذي تكتب به آثار الموتى ﴿إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ..﴾ يس: 12.

ورد...

حينما يصف القرآن محمّد بن عبد الله بأنّه رسول الله فهو يريد أنّه صرف مُرسَل، والمُرسَل لا يأتي بشيء من عنده بل من الله. القرآن يريد التأكيد على كفاءة رسول الله وجدارته وأهليّته لتلقّي الوحي، وينفي أن يكون الوحي مجرّد ارتقاء روحيّ ونفسيّ وأخلاقيّ في شخصيّة محمّد بن عبد الله. وبهذا الوصف يقرّر القرآن إنّ الوحي هو حقيقة نازلة من الله سبحانه وتعالى إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله.

كانت مهمّة محمّد بن عبد الله (ص) أن يُخرِج قومه من الإنكار والجحود إلى السعادة، ولكي يصل إلى ذلك عليه أن يبتعد عن التعقيد وأن يوصل إليهم الحقائق تدريجا. فالعالِم لا يمكن أن يكشف علمه لكلّ الناس دفعة واحدة، لأنّهم سيقابلون ذلك بالإنكار. لم يكن ممكنا لرسول الله أن يكلّم ذلك المجتمع الجاهليّ بلغة الفيلسوف أو الحكيم الإلهيّ، أو أن يدخلهم في متاهات الحديث عن أسرار الغيب العميقة. هذه الحقائق النازلة من عند العزيز الرحيم يجب أن يحملها إنسان صلب الإرادة قويّ العزيمة، استثنائيّ في صبره، عزيز لا ينكسر، وفي الوقت نفسه رحيم.

كما أن رسول الله على صراط مستقيم فإن اتباع الذكر يجعل الإنسان معتدلا مستقيما، فهو ينظر إلى جلال الله سبحانه وقدرته وحضوره وقوّته تعالى وهذا يؤدي بشكل طبيعي إلى الخشية. والخشية غير الخوف، الله سبحانه وتعالى لا يخيف أحدا، لكن الذي يعرف الله سبحانه وتعالى يخشاه،أي يخاف مقامه

الإسلام لا يعطي مسكنات مؤقتة بل يؤسّس لحقيقة الموت ويعالج الخوف منه بتبديلها إلى حالة الرضا به بل الطلب له ويرتفع بالتعبير عن الموت حتى يسميه ( لقاء الله).

الغريب أنّ الإنسان حين يقع في مشكلة فهو يميل إلى إلقائها على مّن حوله أو على الظرف الذي هو فيه أو على بيئته ومناخه. ولكنّ القرآن يقرّر بأنّ كلّ سوء يقع على الإنسان فهو من عمله، ورد في الحديث (أعمالكم عمّالكم) أي أنّها تبني وتهدم فيكم، فالعمل الذي يصدر منك يكون فاعلا فيك وأنت مفعول.

يكون للصمت قيمة حين تقوم بدورك في الكلام الواجب، فتحدد الكلمة الواجبة وتكون صاحب فطنة وفهم تستطيع بها أن تدفع المفسدة، فتتكلم لتقوي الحق، وتعرف موقع الصمت ومتى يجب أن تصمت. فحقيقة الصمت هو أن يحيط الإنسان علما بما يجب أن يقال ويؤدي رسالته كما وكيفا.

حين يتأمل الإنسان نفسه سيجد أنه ينطوي على مقدار من اللذة ومن العاطفة ومن الحب ومن الشعور، ومن طلب السعادة والراحة واللذة ما لا يمكن أن يشبعه في هذا العالم، فلابدّ من عالم يستوعب كل هذه الطاقات. إذن فما أودع في الإنسان لا يمكن أن يشبع إلا في مقعد صدق عند مليك مقتدر.

استبشار الشهداء باللاحقين بهم ليس هو بهذه المشاعر الإيمانية التي تخلقها الشهادة فقط وليس بالميل نحو الفداء والتضحية وتمني كل مؤمن أن يكون ضمن هذا الطريق وضمن هذه الكوكبة و هذا المشروع فقط فالرغبة والميل ليس كل شيء هم يستبشرون ( أي يطلبون البشرى من الله ) بكل من يحمل قضيتهم وبكل ازدياد لقيم العطاء والبذل والفداء في الناس.

الموجود الذي يصل إلى مرحلة يكون بها يد الله و لسان الله و عين الله ويعي القرآن بكل تفاصيله فهذا الإنسان هو الوجود الحسي لعهد الله في هذه الأرض فالعهد لا يحتمل فيه التشابه و الغموض والظنيات ولذلك نحن نقول أن الضرورة العقلية تقتضي أن يكون هناك قرآن مجسد في الخارج.

وبالنظر إلى اهتمام الإنسان بعلاقاته وروابطه فإنه لو أعطي كل شيء داخل الجنة وكان له شخص تربطه به علاقة ما خارجها فهو لا يمكن أن يعيش نعيما . خصوصا مع الالتفات إلى أن الروابط في هذه الدنيا مشوبة، ومحاطة بالمزاحمات وهذه المزاحمات ترفع في الآخرة وتصبح العلاقات أكثر تأكيدا ومتانة. لذا لو فارق المؤمن أحدا ممن تربطه بهم علاقة ما في جنته فسيكون مشغولا به.

أمير المؤمنين هذا البطل الإلهي في مثل هذه الليلة ينهكه التعب، ورغم شدة آلامه إلا أنه كان يعلم ويعظ. يقول في وصيته للحسنين ( الله الله في الأيتام، فلا تغبوا أفواههم، ولا يضيعوا بحضرتكم ) في هذا الموقف يقول الإمام الحسن (ع) ( لقد تعلمت البكاء من أجلك يا أبي ) نعم هذا البكاء بحاجة لتعلم لأن خلفيته معرفة شأن علي (ع)، ثم قال ( يعز علي أن أراك هكذا يا منكس الأبطال عن سروجها ).

علي يستعدّ للرحيل في مثل هذه الليلة بهذه الروح التي حملت هموم الأمة في حياتها وفي مماتها وهو الذي يقول ( كنت أحسب أن الامراء يظلمون الناس، فإذا الناس يظلمون الامراء ) أينما غرفنا من حياة علي عليه السلام نجد وفاء منه وأينما التفتنا إلى هذه الدنيا وإلى هذا الدهر وإلى هذه الأمة نجد ظلما لعلي صلوات الله وسلامه عليه.

حين نفهم لغة القرآن في الحديث عن النار فسنعرف أن المستحقين للنار هم فئة قليلة جداً، وإذا استثنينا المستضعفين والمضللين وأهل الشبهات - وهم الأكثر في هذا العالم - سنرى أنّ الغالبية ستشملهم رحمة الله وسيدخلون جنته برحمته، مع اختلاف الدرجات.

وهكذا نفْخ الله في الإنسان حيث أعطاه شأنيّة ذاتيّة وخصائص إلهيّة من جمال وجلال، ومنحه آليّة التحليق نحو الفضيلة ونحو الله سبحانه والإنسان إنّما يُحاسب بسبب هذه العُلقة والاتّصال والارتباط بالله فالنفخة الإلهيّة هي المسؤولة، لأنّها شيء ذاتيّ وليس عارضا، إذن فإمكانية الوصول إلى الله سبحانه هي من الأبعاد والشؤون الوجوديّة للإنسان.

أثر التجلي هو الخضوع والخشوع، فعندما يتجلى الله للإنسان في القرآن من الطبيعي أن يصبح خاضعاً لله، ألا ترون السحرة عندما تجلى لهم الله بهذا المقدار البسيط خروا سجداً! هذه حالة طبيعية وشأن طبيعي، لأن الإنسان يشعر بضعفه وبنقصه أكثر، وهو يعيش الصعق الحبّي المعرفيّ الإيماني قبال ما يرى من علم الله وكرمه ولطفه، ولذا يشعر بنفوره من غير الله أكثر، وهذه حقيقة الإخلاص لله سبحانه وتعالى.

العرفان هو معرفة الله سبحانه وتعالى، والبحث في مسائل العرفان يعني البحث عن كيفية معرفة الله، وهذا الطلب طلب فطري في طبيعة الإنسان مهما كان مكانه وزمانه ودينه، لذا لا يمكن أن نستثني إنسانا ونقول إن هذا الإنسان لا يصلح لدراسة العرفان والبحث فيه، لأن ذلك يعني - بصيغة أخرى- أن هذا الإنسان لا يمكن أن يقيم علاقة صحيحة مع الله! وهذا أمر مخالف للفطرة ولنظام خلقة الله التي أبدعها على أجمل صورة.

القرب من الله سبحانه وتعالى ومعرفته والوصول إليه هو الأهم والأعلى قيمة ومرتبة وهو الأصل والعمدة في المعارف القرآنية، وفي حين تحدث الأنبياء عن البينات باعتبارها دلالة على وجود الله وقالوا أن الظاهر مما يراه الإنسان ليس إلا مرآة يسطع عليها ويظهر فيها وجه الله سبحانه، إلا أن هذه المسألة بالنسبة لنا أصبحت بديهية لا تحتاج إلى بيان.

ما الرابط بين ناقة نبيّ الله صالح (ع) وبين أمير المؤمنين (ع)؟ ولماذا كان أشقى الأولين هو عاقر الناقة وليس أحد قتلة الأنبياء مثلا؟ هل وزر عقر الناقة أعظم من وزر قتل أنبياء الله؟
للإجابة عن هذه التساؤلات لا بد من توضيح الرابط بين قاتل الناقة وقاتل علي عليه السلام، الرابط هو البيان والوضوح، فعليّ وناقة صالح كانا آيتين باهرتين لا يمكن الشكّ فيهما.

إن ما عرفنا من ربوبية الله وطريقة تعاطيه معنا يقرب لعقولنا الربوبية الخاصة التي يتعامل الله سبحانه بها معنا في ليلة القدر.
يجب أن تعلم أنك حين تريد الله وتقصده مخلصاً في ليلة القدر فإنه لايناقشك في جريمة ارتكبتها ولا يمكن أن ينبش لك ماضيك ويذكرك بخطاياك وتقصيرك وجهلك، بل إن ربوبيته تبدل سيئاتك حسنات.

في هذا العالم الواسطة لسلام الله على خلقه هو رسول الله صلى الله عليه وآله ﴿ وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ ﴾ الإنعام: 53 أما في الآخرة فيتجلى الله أكثر ويكون وسيط سلامه لخلقه الملائكة ﴿ سَلامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾ الزمر: 73 فهذا جزاء عملكم، لأن الإنسان عندما يُعطى عطية ولا يعلل له سبب استحقاقه يبقى شاعراً بالمنّ، و الله لا يريد أن يشعر عبده بذلك في جنّته. هذا التعليل فيه نوع من الكرامة التي هي حس أساسي في الإنسان لا يستغني عنه في أي عالم من عوالمه ﴿ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ ﴾ الإسراء: 70. ثم يحدث تجل أشد لله سبحانه، وتصفو الصورة أكثر فيتلقى المؤمن سلام الله مباشرة ﴿سَلَامٌ قَوْلًا مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ﴾ .

إنّ الأمر الذي يقصده عليّ عليه السلام هو ذات الأمر المقصود في القرآن. لقد كان الأمير في ساعاته الأخيرة في مقام وضع أطروحة عقائديّة عميقة، و في مقام تخطيط و وضع برنامج لهذه الأطروحة مع مراقبة و دقّة، لأنّه هو الصراط المستقيم، لذلك قال "أوصيكم... ومن بلغه كتابي هذا بتقوى الله ونظم أمركم ".

السنن الحية التي تصلح لإتباع المعصومين نعني بها النظرية المتكاملة الموضوعة في إطار واقعي حقيقي وتصلح للانطباق في كل زمان ومكان. ففي سيرة كل معصوم نجد أبعاداً تمثل المعصوم وتخصه، وإذا وعى الإنسان هذه الأبعاد وفهمها واتبعها فهي تحوله إلى محمدي وعلوي وفاطمي .. حتى تجتمع مسيرة الأربعة عشر معصوما لتشكل له مرجعا في سلوكه ومواقفه.

يقول النبي صلى الله عليه وآله  أنه بعث ليتمّم مكارم الأخلاق،  ومكارم من ( الكرامة ) والبحث عن الكرامة فطرة في أعماق الإنسان، ومكارم الأخلاق هذه لا تكتمل ولا تتحوّل إلى ملكات إلاّ بالوجود المحمّديّ، ولن تبلغ البشريّة كمالها الأخلاقي إلاّ بالظهور المقدّس، حينها تتحقّق البعثة بأتمّ صورها.

الاتصال بالهادي هو ما يجعلك ملهما، وأن تكون ملهما يعني أن تستطيع التمييز بين الإرادة الربانية وبين الخواطر الشيطانية في أعماقك. أما الذي لا يستلهم من علوم علي (ع) فإنه لا يأمن من تسلط شياطين الجن والإنس على قلبه وفكره وروحه، ولن يحلق أبدا في سماء الفضيلة وهذا مثلث الناكثين والقاسطين والمارقين قد حرموا من الإلهام العلوي، وذلك لأنهم وإن جمعهم الزمان بعلي (ع) إلا أنهم لم يستفيدوا منه، فصار حالهم معه كحالهم مع القرآن ﴿.. وهو عليهم عمى..﴾ فصلت: 44.

إن خيار الفرار الذي اتخذه أصحاب رسول الله (ص) في تلك الساعات الثلاث من النهار كان أقسى وأشد وأصعب نقطة انعطاف سببت انحراف هذه الأمة، ولو لم تتدخل الزهراء وبقوة لتعيد الدفة إلى الطريق الصحيح لكان من المفترض أن ينزل عذاب الله سبحانه وتعالى على هذه الأمة، لأنها انقلبت على مبادئ النبي الخاتم، لكن الزهراء (ع)
قامت بعملية التصحيح في ضمير الأمة ووجدانها

لي هو ساقي الكوثر، وهو من يملك كل إمكانيات العلم والمعرفة والإحاطة والعناية، وهو من يملك القدرة على أن يسقي الناس كل ما يحتاجون، حتى يملأ قلوبهم وعقولهم ونفوسهم غنى. فنحن نراه يتسنم ذرى الحكمة النظرية، ونراه سيد الحكمة العملية وقائدها، وهو في الناس كالمعقول في المحسوس.

مواقع...

إن تأثير الزهراء عليها السلام نابع من إحسانها في كلّ الوظائف وهي قدرة غير عادية وتحتاج إلى كمال خاص، وهذه القدرة على التأثير الموجودة عند فاطمة عليها السلام موجودة بنسبة ما عند كلّ أنثى، لخصوصية الأنوثة ويتبعها صفة الإيثار والتأثير، وهاتان صفتان تتميز بمهما المرأة عن الرجل والإيثار والتأثير مسألتان متلازمتان، فكلّما كان عند الإنسان  قدرة على الإيثار بدون مقابل فهو أقدر على التأثير.

مواقع...

صحيح أن الغاشية تنطبق على العذاب، لكنها تنطبق على النعيم أيضا، نعم هناك غاشية عذاب وهناك غاشية رحمة، لكن الغاشية في هذه الآية هي غاشية الولاية، والرحمة، والنعيم. فكلمة الغاشية في حدّ نفسها لا يمكن صرفها لخصوص العذاب إلّا بقرينة، أما المعنى العامّ للغاشية فهو التغطية على نحو الشمول..

في ذلك العالم تظهر وتبرز الروابط الواقعية، إكرام الرموز أو إذلالها هو إكرام أو إذلال للأتباع وذلك لأنها غاشية، ولا تدع أحدا، وما يفعل بأحد الوجوه سوف يؤثر على بقيةأتباعه، كما أنه إذا غشي النعيم  أو الشقاء وجوه قوم فسوف يظهر على وجوه المرتبطين بهم.

في ذلك اليوم كلّ الناس يعيشون زمانا واحدا وظرفا واحدا، وحالا وأحداثا واحدة. كلّ الناس يغشاهم ذلك اليوم، إمّا بعذاب أليم أو بنعمة ورحمة.  فالغاشية غاشية بالنسبة للناس -كلّ الناس- بمعنى أنها تغطي وتشمل وتحيط كلّ الموجودات بلا تصرّم وتقطع في الزمن.

أهل النار يواصلون الأكل اضطرارا، وأهل الجنة يعاودون الشرب التذاذا. لاحظوا المقابلة بين اضطرار أهل النار لأكل الضريع المرّ دفعا لجوع لا نهاية له، وبين عودة أهل الجنة للشرب مرارا وتكرارا مع أنهم في تمام الارتواء، لأنه ارتواء لا يسبب ثقلا، بل يدفعهم لطلب المزيد من المتعة بشربه.

نحن نتصوّر أن الإنسان إنّما يعرف مصيره في الآخرة، والحق أن مصير الإنسان يوم القيامة ليس شيئا لا يمكن له أن يدركه . يمكنك أن تعرف مصيرك من خلال سير حياتك . فإن كنت راضيا عن فعلك في الدنيا فسترضى عن فعلك يوم القيامة. 

الإنسان إنما يلتذ لذة كاملة عندما يكون هناك اتصال كامل بين حسه وإدراكه ومعرفته، بين عقله وقلبه، وعدم القدرة على الربط بين الحس وبين المعنى هو الذي يجعل اللذة تفقد قيمتها.

في رجب يحدث في أعمالنا أمر جديد، وهو أنّنا نأتي بهذه القربات والأعمال الصالحة مضمومة إلى جانب ولاية أمير المؤمنين عليّ عليه السلام.
الروايات في الحقيقة تريد أن تقول: إن أعمالكم عندما ترتبط بموجود ملكوتي سوف يحدث لها تغييرا ملكوتيا . فصلاتك ودعاءك، زيارتك وعمرتك، آدابك وأخلاقك .. الفضل في تغيرها في هذا الشهر لا يعود إليك، بل إنّ أعمالك الصالحة ما هي إلا مقدّمات..

هناك ارتباط بين الأشهر الأربعة الحرم وبين أربعة من الأئمة : علي بن أبي طالب، وعلي بن الحسين السجاد، وعلي بن موسى الرضا، وعليّ بن محمدالهادي عليهم السلام، وقد كثرت الأسئلة حول هذا الارتباط، لذا سنجيب عليها وإن كان ذلك سيجرنا للاستطراد في المقدّمة.

هذا الزمان الواحد الممتدّ الذي نتصور أنه متشابه هو في الحقيقة ليس كذلك وفق الأصل القرآني الذي حكته الآية السابقة. فهناك من هم زيْن الأيام، ومن يؤثّرون في الساعات واللحظات، هذه المعاني هي باطن الآية، ولولا تطبيق أهل البيت هذه المعاني في أحاديثهم لما أمكننا معرفتها وإدراكها.

بهذا الحدث قد أفلح المؤمنون وخرجوا عن التيه والضلال والجهل والانحراف، وبوجود هذا الدليل الحسي وهو انشقاق الكعبة لولادة أمير المؤمنين، لم يفلح عليّ فقط بهذا الانشقاق فعلي لا يحتاج إلى هذه الكرامة، بل الذي أفلح هم المؤمنون.

إن أقصر وأجزل آية تحدد صفات الإنسان في هذه المرحلة هي في سورة المؤمنون. وكما ذكرنا في الدرس الماضي أن الأمير (ع) كان أوّل نطقه بهذه الآية ﴿قد افلح المؤمنون﴾ فكأنه (ع) يبشر بهذا الفلاح، وأنه بولادته قد افتتح موسم الإيمان، وتفتحت كل الإمكانيات للإنسان ليقطع هذه (السنة الإيمانية).