أن السيّدة زينب ﴿؏﴾ كانت حلقة أساسية من حلقات الإمامة؛ فكانت ﴿؏﴾ رابط مهم، وحلقة وصل ضرورية، بل ولا بدّ منها، بين ما قام به وما أدّاه الإمام الحسين ﴿؏﴾، والدور الذي سيكون من بعده للإمام زين العابدين ﴿؏﴾؛ حيث كان هناك حاجة ماسة إلى من يضع الأمة في مضان الوظيفة المنوطة بالإمام السجاد ﴿؏﴾، فيضعهم في موقع التصفية والتطهير الإلهي، فكان دورها المهيأ والصانع لتلك الأرضية كي تُحدِث للأمة القابلية والاستعداد للتطهير من جديد، وهذا دور روحاني ومهم للغاية.

بسم...

عندما تخطب عقيلة الطالبين (ع) في مجلس الطاغية، وهي كما وُصِفت كانت خفرة -والخفارة شدّة الاحتجاب والكمون-توبخ، وتُعلّم وتُرشد، وتُعيد بناء القلوب، وصناعة وصياغة النفوس وإحياءها من جديد، وهي بتمام خفارتها؛ دال على أن تلك الخفارة منسجمة ومتناسقة مع ذاتها وحقيقتها ومع ما تقوله تمامًا.

كربلاء لا تجعل الإنسان يراوح مكانًا، فمهم جدًا للإنسان-ومستهل الحديث عن التوبة- أن يتوب عن المفاهيم الخاطئة، بل ويجب على الإنسان أن يجدد أيضًا تلك الصور الموجودة في ذهنه، ولا يكتفي بما تعلمه في طفولته من أمه ومن أهله أو من المنبر، بل عليه بين الفَينة والأخرى أن يعيد النظر في كل ما تلقاه من مفاهيم، فطبيعة ذهن الإنسان قابل للتطور، والتبدل، والتغير، كما وله القابلية على التعمق.

ليست أن زينب ﴿؏﴾ كانت شُجاعة، بل هي (الشَّجاعة)! وليست هي القاهرة لعدوها، بل هي (قهر العدو)، وليست هي غاضبة لله ﷻ، بل هي (الغضب الإلهي)! وليست هي ناقمة لله ﷻ، بل هي (النقمة الدامغة)؛ نحن نقول ونحن نزور أمير المؤمنين ﴿؏﴾ فنقول: “السَّلامُ عَلى حُجَّةِ الله البالِغَةِ وَنِعْمَتِهِ السَّابِغَةِ ونِقْمَتِهِ الدَّامِغَةِ”

فكانت ﴿؏﴾  تخاطبهم وتوبخهم بقولها: “يا أهل الختل والغدر”؛ وحسب الظرف كان يجدر أن تنفر النّاس من قولها ولا تقبل بتلك التهم، لكن جميع من  كان حاضرًا قد همّ بالبكاء، الصغير والكبير والشيبة!

لأنها ﴿؏﴾ قلبت النّاس على أنفسهم المتواطئة مع الظالم والمتخاذلة والمتقاعسة عن نصرة الحق على ذاتها، فرأوها على حقيقتها رؤية الذي لا لبس فيه؛ فغيرت بذلك أحوالهم وأعادتهم لأنفسهم النورية حيث فقدوها

مما لا شك فيه أن السيّدة زينب ﴿؏﴾ المحتمل في قلبها وفي روحها لعلم أهل البيت ﴿؏﴾، ممن امتحن الله ﷻ قلبها للإيمان؛ لا يصلها ولا يعبث بها الشيطان بأيّ حال من الأحوال، ولذا كان لها أن تواجه تلك الحبائل التي يلقيها الشيطان وأتباعه في الخارج؛ بتلك الرؤية المتماسكة والروح القوية التي لا ينفذ إليها الباطل، والتي تشبه روح الأنبياء ﴿؏﴾ في السعة والقدرة على مواجهة الساحة الخارجية والميادين المشتركة بينها وبين أهل الشر.

‎مفهوم (الإنسانية) مفهوم نسبي ويفتقر للقيمة الذاتيه المطلقة، إذ ليس كل عمل إنساني محبذ وبنحو مطلق، لذا وجب علينا تصحيح هذا المفهوم، فبمقدار ما تمثل (الإنسانية) من خلافة للأسماء الإلهية يكون لها قيمة، في حين لو حذفنا منها هذا البُعد
الإلهي فلن يغدو لها أي بعد قيمي.

البكاء ليس هو الحدّ التام الكامل للإنسان للتعبير عن هذه الحالة من الحزن والانقطاع عن الإمام ﴿؏﴾؛ فالإنسان يفوق كل هذه الموجودات إدراكًا ووعيًا، إن البكاء هو أرضية ومرفأً لفتح الطريق، وشرعة لإدراك القلب والعقل من أجل أن تحلِّق النفس إلى مقامات أخرى، ومرتبة فيها رضا العقيلة وإرادتها(ع)؛ لتغدو النفس كما تريد وترضى مولاتنا السيدة زينب (ع).

فعندما يندفع الهوى سيظهر في الخارج على نحو جهالات وأباطيل؛ فكان ولا بدّ وفي مثل هذا الموقع أن يظهر العقل كاملًا بأنموذج العقيلة ﴿؏﴾ إذ كانت هي السلاح الذي يُذهِب الوهم ويصرف الخيال، ويميت الهوى ويبدد تلك الأكاذيب، وهذا هو ذات سلاح رسول الله ﷺ وآله في إظهار الرسالة والوحيّ والبلاغ، سيّما في المسائل الحساسة كولاية أمير المؤمنين ﴿؏﴾.

من الملاحظ واللافت أن الأئمة ﴿؏﴾ كانوا يولون اهتمامًا بالغًا للمصيبة الحسينية وبالخصوص تعزية الصدّيقة الزهراء ﴿؏﴾، لأنها الأم التي جربت هذه الولادة وتجرعت آلام ذلك المخاض وولدت أبناءها من أمشاج بدنها وعلائق روحها، وقد استل الله ﷻ -كما وردت في زيارة الصديقة الزهراء- منها أنوار الإمامة

المرأة التي تذل الطغاة، هي التي تزيل وتزيح الباطل وتعيد وجه الأمة نحو مركز الحق الذي يدور مع أبيها وأخيها وأهل بيتها ﴿؏﴾ حيثما داروا.

زينب ﴿؏﴾ هي الشجرة المغروسة في تاريخ النبوات والمحتسية إلى حدّ الامتلاء من رواء المرسلين والصدّيقين، خرجت من مكة تعبُّ الصحاري والبراري والفيافي والقفار، لا يريبها شك أبدًا فيما هي قادمة عليه، ولا يقعد بها عن غايتها المنشودة ما سوف تواجهه من إرهاب وتهديد، ولا يذعرها ما جمعه الطغاة الأمويون وحشدوا له من تهم وأكاذيب وأباطيل ومغالطات وإعلام وإمكانيات، فهي القديرة على أن تحرق أمانيهم وتبدد أحلامهم وأوهامهم، وتذهب بها أدراج الرياح، وأن تميط لثام الزور عن الوجه القبيح لبني أمية -عليهم لعائن الله- وتحيي ما أماتوه من دين رسول الله ﷺ.

فزينب ﴿؏﴾ والتي عرفت بالعفة والطهارة، وبالاحتجاب، تقرع يزيد حيث تقول له : "أَمِنَ الْعَدْلِ يَا ابْنَ الطُّلَقَاءِ تَخْدِيرُكَ حَرَائِرَكَ وَسَوْقُكَ بَنَاتِ رَسُولِ اللَّهِ سَبَايَا قَدْ هَتَكْتَ سُتُورَهُنَّ وَأَبْدَيْتَ وُجُوهَهُنَّ يَحْدُو بِهِنَّ الْأَعْدَاءُ مِنْ بَلَدٍ إِلَى بَلَدٍ وَيَسْتَشْرفُهُنَّ أَهْلُ الْمَنَاقِلِ وَيَبْرُزْنَ لِأَهْلِ الْمَنَاهِلِ وَيَتَصَفَّحُ وُجُوهَهُنَّ الْقَرِيبُ وَالْبَعِيدُ وَالْغَائِبُ وَالشَّهِيدُ وَالشَّرِيفُ وَالْوَضِيعُ وَالدَّنِيُّ وَالرَّفِيع"(١٠) وهذه أكبر مشقة يمكن أن تقع فيها امرأة كزينب ﴿؏﴾ وتتحملها؛ يُقال وكما ورد في الروايات إن هتك الستور أكبر وأشدّ على الأئمة ﴿؏﴾ من القتل

وذلك لأن زينب ﴿؏﴾ قد بلغت مرتبة من العصمة في القلب والخيال وعدم اغتشاش الحواس؛ مرتبة ما كانت لتبلغها ما لم تكن تتحلى بإيمان عميق وانكشاف باطنيّ؛ يجعلها ترى الأمور كما هي، والإمام الحسين صلوات الله وسلامه عليه كان يعلم أن سفيرته للأمة وشريكته في هذه الملحمة البطولية والخالدة والتي بلغت أعلى مقامات القرب فكانت القرآن الناطق في مواجهة جحافل الشرك هي أخته العقلية زينب الكبرى صلوات الله وسلامه عليه.

نحن نتصور أن أحد بواعث ودوافع المقامات التي وصل لها أصحاب الإمام الحسين ﴿؏﴾ أنهم استطاعوا في ذلك الوقت الحرج والحساس أن يكسروا هُبل وعزة ومُناة وغيرهم من الأصنام، وهذا لم يستطع عليه أصحاب رسول الله ﷺ، فكثير منهم وبلا أدنى شك يعرفون مقام الإمام الحسين ﴿؏﴾، لكن كان الباعث هو غربة عقيلة الطالبيين زينب صلوات الله عليها، وتمام معرفتهم بمقامها الجليل، وهو شبيه لما كان مع نبي الله زكريا ﴿؏﴾ الذي يعلم يقينًا أن كل شيء على الله ﷻ هيّن؛ لكنه عندما رأى تلك العفيفة الطاهرة والتي تجوهرت وانقطعت وتبتلت لله ﷻ، عند ذلك ألقي في روعه أن دعا ربه ﷻ.

زينب ﴿؏﴾ الملهمة والمحدثة، والتي يتمثل لها الوحي بحيث تستطيع أن توجد أمرًا روحيًّا ومعنويًّا؛ وتقوم بدور إلهامي ووحياني يتمثل في إحياء الأمة ﴿وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا﴾ المائدة: ٣٢، وإدخالهم في جنة الحسين ﴿؏﴾، وزحزحة الضمائر عن نار بني أمية وجحيمهم؛ ليبقى هذا الحدث أبديّ وسرمديّ لا يتغير ولا يتبدل في نفوس المؤمنين، وتبقى تلك الجذوة والحرقة في القلوب مستعرة لا تنطفئ أبدًا؛ حرقة وحيانية تدلل على أن هذه المصيبة وصاحب هذا المصاب هو فحسب من يوجب إيجاع القلوب والضمائر لأجله وبكاءه وندبته

وكوننا قرنا بين المرأة والطفل، بالطبع فهذه ليست منقصة، بل نقطة قوة أودعها الله في فيهما وفي قلبيهما، إذ تكوّن لديهما الاستعداد الكامل لمعاداة أعداء الله ﷻ.

فالمرأة كونها توظف عاطفتها أكثر من غيرها، فقدرتها على معاداة أعداء الله وأظهاره وتوجيهه وتعبئته في محيط البيت والأسرة والمجتمع أكثر من غيرها، فهي من يوجه مشاعر الغضب والبغض والكره في الأسرة، ﴿لَّا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ﴾

(قاعدة اللطف الإلهي)؛ فكل إنسان ما لم يكن معصومًا فهو يحتاج إلى تكميل وتتميم واقعي، وملء وتعبئة "اللهُمَّ مَن تَعَبَّأ وَتَهَيا وَأعَدَّ وَاستَعَدَّ لِوِفَادَةٍ إلى مَخلوقٍ رَجَاءَ رِفدِهِ وَطَلَبَ نائِلِهِ وَجائِزَتِهِ" وأنّ مِنْ لازم تلك العناية، بعث الهُداة والمُرشـدين البالغين أقصى مراتب الكمال البشـري; لتكميل الناقصين من بني جنسـهم، ولا يتسـنّى التكميل والاهتداء إلاّ بالتسـليم والانقياد لهم، واليقين بعصمتهم عن الخطأ والخطيئة، وأنّهم مؤيدون بتلك العناية؛ لإتمام ذاك النقص، وتعبئة تلك القلوب وملؤها، لبلوغ أقصى مراتب الكمال البشري.

بسم...

لا شك أن من أهم وظائفنا الروحية هي تعزية الإمام (عج) في فقد جده صلوات الله وسلامه عليه، وهذه من المعاني الأولية، فحتى يسلك الإنسان طريقًا للارتباط بالإمام الحسين ﴿؏﴾ لا بد أن يتصل ويرتبط بإمام زمانه ويعرف كيف يشاركه همّه ومصابه.

لا يمكن للإنسان أن يصل إلى العرفان والإيمان الواقعي -بأن يعطي ويبذل ماله وعلمه ونفسه خالصًا لوجه الله ﷻ إلا بواسطة الحسين ﴿؏﴾؛ بحيث أنه يدخل الإمام الحسين ﴿؏﴾ في حياته فيكون قبلته ومحور حياته، فالله ﷻ عندما يطلب رضا الإمام الحسين ﴿؏﴾ يطلبه بمعنى يعطيه كل ما يرضيه، فعند ذلك لا نستكثر أن من بكى على الإمام الحسين ﴿؏﴾ ومن أدخل الإمام الحسين صلوات الله عليه في حياته- فهذا الإنسان الذي لا تأخذه الدنيا ولا تنهشه ولا ينهبه المال ولا المقام والجاه، لا يأخذه إلا الإمام الحسين ﴿؏﴾

حركة أي إنسان وفاعليته نجدها تنشأ بالدرجة الأولى من مبادئه العلمية؛ فعلم الإنسان ومعرفته تشكل النواة التي تغذي عمله أو فلنقل الماء الذي يسقي عمل الإنسان، فلا يمكن دراسة عمل أي امرئ مجتزأ عن معارفه. فإذا كانت معارف هذا الإنسان قوية، ويتمتع بأعلى مراتب العلم والمعرفة سوف تعكس هذه المعارف ارتدادات قوية على عمل الإنسان كذلك، وإذا كان هذا الإنسان معصوم فسوف يكون عمله مطابقًا لعلمه.

أن العارف السالك الواصل بعد أن يصل يكون كثير التردد في ساحة الرحمة الإلهية، كثير الاستسقاء من منابع الفيض الإلهي، وكثير التردد على الحريم الإلهي، مقام لا يمكن أن يدخل فيه إلا من أحرم لله ﷻ في كل طاعاته وأبعد عن نفسه الأغيار، ولذا تجده يصبح كثير العبادة.

لكل مؤمن محب لله ﷻ مريدًا السلوك لله ﷻ؛ حصانة وصيانة وموهبة من الله سبحانه وتعالى له، وكلما صعد وارتقى فسوف يحصل من هذه الخصوصية الربانية أكثر حتى يصل العارف إلى مرتبة يكون القائم بشأنه والمدافع عنه والذاب عنه؛ كي لا يقع في الخطايا والذنوب والمعاصي والبعد هو الله ﷻ.

كما أظهر الله ﷻ كفر أعدائه وشركهم وطغيانهم في حق الدين وفي حق المؤمنين. لأن الله لهم بالمرصاد!
كذلك فإن الله جلت قدرته كان يُظهر توحيد الإمام الحسين ﴿؏﴾؛ فهو يرصد للحسين ﴿؏﴾ وأصحابه ومن سوف يَصلُح على يده، والله دائمًا لهم بالمرصاد، يُقيل عثرتهم، يهديهم للتوبة وللعفو.

برسالة محمد؛ بنبوته؛ وبالأوصياء بعد محمد صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين أصبح هذا الكون رشيدًا، وعلى أشّده، ويتهيأَ للنّظام العادل الكامل؛ فالله جلّت قدرته بالمرصاد للجميع.

وهذا السالك السائر كما يقول: يترقى في المراتب حتى يصل إلى أعلى هذه المراتب؛ ويصبح مظهرًا للأعلى وينتمي إلى العالين، لأن الأعلى بالذات هو الله ﷻ، ولكن هذا العبد المطيع المنقاد لوليّه الذي عيّنه الله ﷻ؛ في غاية الانقياد والمطيع لله ﷻ ولرسوله (ص) يصل إلى مقام الأبرار.

من الواضح جدًا أن الإنسان ما لم يكن مؤهلًا في جهاده الأصغر فإنه يصعب أن يدخل ميدان العرفان والانتصار على عيوب النفس ونقائصها، وذلك أن الجهاد الأكبر يستلزم الثبات والاستقامة في ميدان الجهاد الأصغر كما سوف نبين ذلك، بل إن أدنى مراتب الإيمان فضلًا عن أعلاها تستلزم المجاهدة بالجهاد الأصغر

من الملفت والجدير بالانتباه حثّ الأئمة صلوات الله عليهم على زيارة الإمام الحسين ﴿؏﴾ في كل مناسبة، والذي لم يرد في شأن رسول الله ﷺ!
لأن الحسين صلوات الله عليه هو من يقتلعنا من الماء والطين، فبمجرد سماع مصيبة الإمام الحسين ﴿؏﴾ المرء يفرغ من كل شيء إلا من الحسين صلوات الله وسلامه عليه، يقطع كل الروابط إلا ما يربطه بالإمام الحسين ﴿؏﴾.

لا شك أن مسألة الوفاء ليست صرف مسألة قرار شخصي يتخذه الإنسان في زمان ووقت معين؛ فالأمر ليس كذلك! حيث أن الإنسان يتصور أن كثير من أعماله هو الذي يقررها. ويتصور أنه لو وُضع في امتحان وابتلاء معين فسوف ينجح في هذا الابتلاء ويفي لله سبحانه وتعالى. مع أن القرآن يؤكد خلاف ذلك؛ إذ أن هناك سنة إلهية هي سنة الإنساء، أي سنة الإمحاء، ولكن ليس الذهني، وإنما العملي!

عندما نقول في زيارة الإمام الحسين (ع) "أشهَدُ أنَّكَ طُهرٌ طاهِرٌ مُطَهَّرٌ مِن طُهرٍ طاهِرٍ مُطَهَّرٍ طَهُرتَ وَطَهُرَت بِكَ البِلادُ وَطَهُرَت أرضٌ أنتَ بِها وَطَهُرَ حَرَمُكَ" فهذا في الحقيقة ليس مجرد صرف معتقد، بل يجب أن تؤدي حقها وتشهد عليها، نعم قد تختلف إمكانيات ومواقع ومقتضيات هذه الشهادة، ولكن هذا المقطع من الزيارة في واقعه يحملنّا وظيفةً ودورًا ومسؤولية وهي :أن نشهد بهذه الحقائق؛ ولذا وجب أن نعرفها، وأن نعرف هذه الآثار

من يسبح موجودًا، لا بد أن يرى نقصه وضعفه وتقصيره في مقابل عظمة ذلك الموجود وعطائه وفيضه؛ لذلك لا ييأس من رفع النقص الموجود فيه، فمن يسبح الله سبحانه وتعالى يريد رفع نقصه؛ لأنه يرى كمال هذا القدوس، فيرى كمال الطهر ويرى نفسه ليست طاهرة في مقابل طهارة ذات ووجود ذلك الطهر. فيقول ويشهد: "اَشْهَدُ اَنَّكَ طُهْرٌ" أي قابل لأن تزيل النجاسة، وهذا الاعتقاد يرفع كل أنحاء احتمال اليأس من صلاح النفس وطهارتها

عندما يتصل مسلم بن عقيل بهذه القدسية الطاهرة للإمام الحسين (ع)، والذي هو مرآة وانعكاس لقدسية الله، هل يمكن أن نتصور أن مسلم سوف يتراجع عن رسالته وأداء هذه الوظيفة الشاقة جدا؟! وهو الذي غرق وشرب وأخذ الكؤوس من هذه الحقائق القرآنية، فهل سوف يتراجع؟! بل على العكس، فالأمر لم يكن كذلك؛ مسلم كان غاية في الأخلاق والنبل والشجاعة والمروءة والتضحية للإمام الحسين (ع

لا بد أن يكون هناك علاقة وثيقة بيننا وبين الله سبحانه وتعالى ولكن عبر إنسان ليس فقط مطهر بل إنسان طهرٌ، كله طهر من كل حيث ومن كل جهة. نحن لا نقطع ولا نرفع هذا السلم وهذا التواصل الذي بيننا وبين الله سبحانه وتعالى، لكننا نقول: هذا الإنسان له طهارة تكوينية أساسية من قِبل الله تعالى.

وكما أننا نؤمن ونعتقد أن القرآن الكريم ليس فيه تناقض فكذلك الإمام الحسين (ع) وهو الكتاب الناطق لا تناقض فيه، وكما أن آيات القرآن الكريم تورث اليقين والثبات والإيمان ﴿هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ﴾، وقال تعالى: ﴿إِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا﴾ فالإمام الحسين (ع) كذلك أيضًا، فكلما نظرت إليه الثلة من أصحابه ازدادوا عشقًا وولاءً وذوبانًا في ذاته (ع)

لو تساءلنا: لمن ينكشف أن الإمام (ع) السلام مطهر وطاهر وطهر، بحيث لا يخفى عليه شيء، الذي يعلم أقصر الطرق في وصول الإنسان لأعلى الكمالات؟
تنكشف للشخص ذو البصيرة النيرة، ذو البصيرة العالية لأن هذا الإنسان يؤمن بما يؤمن به الإمام عن عقلانية وعقل، وأيضًا يؤمن بأن الإمام (ع) ذاته طهر، هكذا كان العباس بن أمير المؤمنين صلوات الله عليه

الحسين (ع) محبوب الله سبحانه وتعالى، والذي يعشقه ويحبه يصير قلبه متوجهًا له ومتعلقًا به، وحينما يتعلق القلب وتتعلق الجوانح لا تمتلك الجوارح إلا أن تنقاد وتستجيب ويسعي صاحبها تلقائيًا لتقليد الإمام الحسين (ع) فلا يبالي بحتفه؛ ولذلك عندما نقرأ في الروايات أو نسمع الخطباء أن القاسم (ع) حين انقطع شسع نعله استحى أن يحتفي في الميدان..

اتبع فيها الإمام الحسين (ع) والإمام الذي يقول: (ماذا فقد من وجدك) والمتبِع يستفيد من اتباعه بأن يرى ما يراه المتَبع، وهذا في واقعه هو جهاد علي الأكبر (ع)، وبطيّه (ع) لهذه المرحلة صح له أن يقول: "هذا جدّي رسول الله قد سقاني بكأسه الأوفى شربة لا أظمأ بعدها أبدًا

هذان الشهران يتسمان بعبادة لها طابع الحزن والبكاء، والله سبحانه وتعالى هو الذي يبكي الإنسان ﴿ وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَىٰ ﴾ النجم/ 43 فالبكاء ليس مسألة اختيارية. وإذا كان البكاء على حق فإنه كما يعبر العرفاء نقطة من ساق العرش ودليل على الاستجابة.
وبما أن طابع هذه العبادة هو الحزن فينبغي النظرللوازم النفس والروح والقلب والباطن الحزين . وإذا كان الإنسان يعيش حالة الحزن الحسيني الذي هو حزن عبادي، حزن إلهي كان يعيشه الأنبياء، إذا عاشه الإنسان ولو بدرجة الثرى من الثريا فمن الضرورة أن توجد لوازم لهذا الحزن

هناك نحو معية صورية، ونوع انفصام أيضًا هو أخف رتبة مما ذكرنا، لكنه أدهى ضررًا وأشد هلاكًا ويأتي بالعاقبة السيئة، وهذه المعية الانفصامية مرتبة غريبة من الابتعاد عن الحق وعن ولاية الله والإمام (ع) وهي أعجب من تلك المعية الانفصامية، لأن المشكلة في هذه المعية أن قلب الإنسان ورأيه وما يدركه ويفهمه هو مع رسول الله (ص) ومع إمامه لكن سيفه عليه!

لا بد من تحديد موضوع المعية لتُحلّ لنا كثير من المسائل والشبهات، ولا بد من التأكيد على أنها ليست المعية الزمانية أو المكانية، وإنما هي التي يسميها أستاذنا الشيخ جوادي (الاتباع الروحي الإيماني) وهي الاتباع الحقيقي، حيث يذكر في شرح (معكم معكم) أن المعية الإيمانية والروحية لا تعرف المسافات الزمانية والمكانية، فكم ممن كانوا يعايشون أهل البيت (ع) في نفس الزمان والمكان لم يكونوا معهم على شيء.

المعية الواقعية التي نقول بها هي المعية الوجودية، وهي الجوهر الذي نختلف عليه مع الفرق الأخرى، هذه المعية هي التي أعطت لأصحاب الإمام الحسين (ع) هذه القيمة لم ينلها غيرهم ، ولولا هذه المعية المطلقة والتي هي غرَق في جميع القيم الإيمانية والروحية لما خاطبناهم في الزيارة (وأنفسكم في النفوس)

يجب أن نحدد الفارق بين النظرية الأخلاقية في الإسلام وبقية المدارس غير الإلهية أو الإلهية التي ليست بمستوى النظرية الإسلامية التي يكون الإيمان بالمعاد عنصرًا أساسيًا لصدور الأعمال فيها، ولا يكفي أن يكون العمل الأخلاقي متعلقا بالضمير والوجدان ما لم ينته إلى القصد والغاية الأخروية

إذا كانت الاستقامة الأخلاقية هي الميزة والعمدة في المعية الواقعية فإن الإنسان لكي يصل إليها لا بد أن يؤمن بالله الخالق لهذا الكون، ويعتقد أن هناك منفعة حقيقية وواقعية سوف تخرج في معاد العالم الآخر، هذه الرؤية هي ما تعطي للإنسان ولكل عمل يصدر عنه - ويتناسب معها - الشاكلة الإيمانية.

قد يتبادر إلى أذهاننا أن الشفقة قيمة أخلاقية بحسب التصنيف الأخلاقي ولكنها عند العرفاء سبب وأصل انبثاق هذا الوجود، ولذا نقرأ في دعاء الجوشن الكبير (يا شفيق يا رفيق)، والله لا يشفِق من شيء - تعالى وهو ذو القوة المتين - وإنما يُشفق - وهو أرحم الرحمين - على خلقه شفقة الرفق والمحبة.
والإشفاق للإنسان هي صفة كمالية تنبثق من نقطة القوة فيه وهي الإدراك،

جاء الخطاب بنداء المؤمنين حتى يعطي سببًا لاستجابة الدعوة ولتحمّل هذه الآداب وقبولها، وليُعرف إنما للآداب قيمة إذا كانت نشأتها عن الإيمان والاعتقاد بالله، وإلا وجب أن نحدد بواعثنا في الآداب فلا تكون ضمن مجريات المناخات الخارجية المتداولة اجتماعيا لا بد أن يكون الباعث لك هو إيمانك ولذلك قال: (يا أيها الذين آمنوا).

حالة الإصرار على معية الإمام الحسين (ع) من الأمور المعنویة التي تكون فيها المعیة أشد تأثیرًا من الأمور المادیة لوجود مسانخة في عالم الغیب بین طالب الطھارة ودخوله في مكان یزخر بالطھارة، الأمر الذي یتحول به إلى الاستعداد الكامل لتلقيها.

المحرّم فرصة لتجديد العهد والميثاق
إن الفريضة الواجبة عقلا في هذا الموسم - بعيداً عن المستحبات وترشحاتها - يدركها المؤمن من رحمة الله بوجدانه، وهي تجديد الميثاق و إعادة البيعة و تأكيد المواثيق التي أخذها الله سبحانه وتعالى علينا منذ أصل خلقتنا من الوفاء لمحمد و آله عليهم السلام.

المجاهدون أحباء الله
هذه الخطابات كانت تعبئ أصحابه الذين كانوا يقاتلون صفا كأنهم بنيان مرصوص فنالوا محبة الله بحيث وصلوا لأعلى المراتب وصاروا ذابين عن رسول الله (ص) وعن الصديقة الزهراء (ع) وإن لم يروهم، بل أصبح عملهم ممتداً تاريخياً ومحبوباً عند الله، فكل ما يتصل بالإمام الحسين (ع) فهو محبوب لرب العالمين.

أصحاب الحسين ع إطلاق الولاية وجلاء التوحيد
يرى العرفاء أن الولاية تعني نفس علم الله وقدرة الله سبحانه.. سواء وجد مخلوق أم لم يوجد، وسواء وجد من يكون في مورد تحمل ولاية الله أم لم يوجد ولاية الله مثل وجوده، مثل علمه، كلها تشير إلى شيء واحد، لكننا نعدد الأسماء لنفهم فنفس قولنا إن الله عليم وقدير يعني أنه وليّ، حيّ وقيّوم يعني وليّ، ليس شرطا أن يوجد طرف ثان.
4- الولاية بنظرة عرفانية

الولاية بنظرة عرفانية
وكل إنسان ولي لله بقدر ماهو قريب من الله، ويترقى تدريجياً - بعدها - حتى تصبح لديه ذاتية الذبّ عن التوحيد، فصفة الولاية وصفة التوحيد عند العرفاء شيء واحد لا شيئين.

التوحيد حقيقة تقبلها كل فطرة سليمة
الفطرة السوية ترفض الشرك ﴿ قل يا أَهل الكتاب تعالوا إِلىٰ كلمةٍ سواءٍ بيننا وبينكم أَلا نعبدَ إِلا الله ولا نشرِك بهِ شيئا ولا يتخذ بعضنا بعضا أَربابا من دون اللهِ ﴾ آل عمران/ 64، رغم أن بيننا وبين أهل الكتاب اختلافات تشريعية كثيرة، لكن بيننا جامع مشترك مهم وهو التوحيد. - بغض النظر عن الاختلاف في تفسيره –

توحيدنا مفهوم ذهني ومصداق خارجي
وقد تعرضت الديانة الإسلامية لتشويه التوحيد من جهتيّ المفهوم والمصداق، مما أدى إلى نشوء الكثير من الشبهات حول التوحيد، وجعل الحفاظ على جوهر التوحيد تحدياً صعبا. ففي عقيدتنا التوحيد يتعدى كونه وجوداً مفاهيميّاً بل يتمظهر ويتعين في الخارج كحقيقة مصداقية، وليس هناك اثنينية بين التوحيد كمفهوم والتوحيد في الواقع التكويني الخارجي.

جذبة الله طريق للتوحيد
لقد كان العباس بن أمير المؤمنين (ع) ممن شملهم وصف الذب عن التوحيد، ولكنه مقايسة بسائر الأصحاب كان حالة استثنائية ذا مقام رفيع، بدلالة ما ورد من أوصاف في زياراته صحيحة السند، التي لولا أنها مقرونة باسمه لقطعنا بأن المعْنِيّ بخصوصيات ألفاظها ومعانيها إمام معصوم.

القاسم بن الحسن الآية الكبرى
عندما نرى حركة القاسم بن الحسن في خروجه على القوم نجد أنها أشبه بدخول موسى على فرعون، آية كبرى لا يشوبها شك.
فهو من جهة الخلقة دليل على بديع صنع الخالق، تقول الروايات: (فخرج علينا غلاما وجهه كفلقة القمر) وقد كان جميلا جدا، ومن جهة دليل الهداية كان وجهه يشع هداية ويكشف توحيدية حركة الحسين (ع).

كربلاء.. نحفظها لتحفظنا
كما أننا في منهجية فهم الروايات نعرضها على الآيات فما وافق كتاب الله أخذنا به وما خالفه وعارضه لم نقبله، كذلك (السلام عليكم أيها الذابون عن التوحيد) هي المرجع الذي نقبل أو نرد به كل ما ينقل لنا عن كربلاء، فكل ما احتواه إطار الذب عن التوحيد هو كربلائي، وكل ما جاوزه فهو زائف وغير مقبول.

كربلاء كانت انفجارا ناصعا واضحا كالمحجة البيضاء في إبانة سيرة رسول الله ص الأصيلة وهي من جهة تعطينا النسخة الصحيحة من سيرة رسول الله ص وتكشف لنا النسخة المزيفة، وتعطينا أيضا المبرر دائما للدخول في أي ساحة نستطيع فيها حذف ما علق بهذه السيرة الطاهرة

هناك فرق كبير بين من يعرف روح السيرة وبين من يقف على صورة السيرة، ولايعرف روح السيرة إلا إنسان فيه بعد وحياني رباني، فعندما يقول الإمام الحسين صلوات الله وسلامه عليه (أريد أن أسير بسيرة جدي) فهو في الحقيقة يريد إعادة الروح للعبادات والشؤون الدينية والفقهية والعقائدية.

حين نفهم ظروف الحرب نجد أهمية البعد الإعلامي فيها، كان الوضع حساساً لدرجة أنه لو صدر خطأ من الإمام الحسين (ع) أو من أصحابه أو ممن حوله لاستغل ذلك أيما استغلال من قبل الحكومة الأموية للتشنيع عليه، لكننا نجد أن الإمام الحسين (ع) طهر هذه الحركة وشذبها لتكون معصومة ومطابقة لسيرة رسول الله (ص) يعني أحيا رسول الله (ص) بهؤلاء.

الإمام الحسين لايريد أن يكون سالكا ككل السالكين ولا يريد أن يكون مجذوبا فقط بل يريد أن يكون جاذبا لخلق الله (واسلك بي مسالك أهل الجذب) الإمام مثل مغناطيس منجذب إلى جهة وجاذب لجهات أخرى.

دليل العرفاء على ضرورة وجود نبوة تنبع من أن الإنسان إذا لم يجد محركا قويا يجذبه يبقى هذا الإنسان ناقصا، ويبقى الدين ليس الدين الذي جاء به محمد بن عبد الله (ص).

إذا استطعنا أن نفهم هذا المقام للعباس بن أمير المؤمنين (ع) سندرك عظيم فاجعة استشهاده ووقعها على الإمام الحسين (ع). فكما أن السالك الواصل أصعب ما يفقده هو إمامه فإن الإمام صعب عليه أن يفقد سالكا واصلا، بل يقول العرفاء أن نسبة محبة الإمام للسالك الواصل الذي قطع هذه المراحل تكون أشد، فيصعب عليه الفراق بحيث يكون بمقام انتزاع روحه لوجود الوحدة الروحية والمواساة الروحية

وصولنا إلى الهداية كان يستدعي أن يستشهد الإمام الحسين (ع) شهادة خاصة في كربلاء، غنيمة كربلاء لنا أما الغريمة والغرم فهي على الإمام الحسين، مع أنه في كل حرب وفي كل عملية بيع وشراء من كان عليه الغنم فعليه الغرم، لكن في كربلاء الغنيمة لنا وهي الانجذاب وكل ما يؤدي إلى اليقظة أما الغرم فهو على الإمام الحسين الذي دفع ما لايستطيع أن يتصوره أحد .

علي الأكبر استطاع أن يجلي الحقيقة في كربلاء، فهو من اصطفاه الإمام الحسين (ع) ليكون أول قربان للحق من أهل بيته ، لقد رمى به في لهوات الحرب وألقى به في الميدان كي يطفئ به نارا أوقدوها للحرب، ذاك أنّه الأحبّ والأفضل. ومن هنا يقال أن كل من طلب من الإمام الحسين (ع) البراز كان يؤخّره و يعطّله، إلّا عليّا الأكبر، فقد أذن له بمجرّد أن طلب منه الإذن

"أشهد أنك قد أقمت الصلاة " إطلالة على الأبعاد العرفانية والسياسية والاجتماعية
يتصور الكثيرون أن الغاية والهدف من قيام دولة إسلامية وحكومة إلهية هو إقامة الحدود والديات والقصاص والحقوق ولكن هذه في الحقيقة مقدمات لابد منها، ولكنها مقدمات طريقية لهدف أكبر وهو إقامة الصلاة. إذن إقامة الصلاة تتوقف على المكنة في الأرض، ووقوع الإمكانيات في يد الإلهيين، من هنا فإن الشخص الإلهي هو الشخص الذي يقيم الصلاة.

إقامة الصلاة في سيرة الأنبياء - الصلاة العيسوية
إن طبيعة الصلاة التي يقوم بها نبيّ الله عيسى لها مظاهر كثيرة في بعدها الاجتماعي والسياسي، وحقيقة صلاته تختلف تماماً عما اختصرناه نحن من أفعال وأقوال ونسك، وهذه حقيقة ما نص عليه الرسول من أن الصلاة عمود الدين . صلاته هي عين بركته و نفعه للناس، فقد كان أكثر الأنبياء جوّابا سوّاحا في أرض الله من أجل هداية الناس، يطرق أبواب بيوتهم وينام بلا مسكن، وهو بالقياس إلى بقية الأنبياء أكثرهم بعد النبي محمد (ص) اتصالا بالناس . فكان كل وجوده صلاة و كل ماكان يقوم به من قضاء الحوائج وإنقاذ الناس من حيرة الضلالة نوع من إقامة الصلاة ومرتبة من مراتبها

إقامة الصلاة في سيرة الأنبياء - الصلاة الموسوية
أحيانا يصدك عن هدفك من يغشك ، وأحيانا من لا يرى ما ترى ، وأحيانا تتزاحم عليك عواطفك النبيلة الرفيعة وهدفك الأسمى ، في مثل هذا الحال يختار الإمام الأهم والأبر ، ويجاهد في الله حق جهاده فلا يصده بكاء أطفاله ونسائه وبناته، ولا حتى دموع سكينة التي كانت الغالب عليها الاستغراق في الله . ما أشد صبر الإمام الحسين (ع) على ترك هذه الهاشمية العارفة! لكن إقامة الحسين (ع) للصلاة تختلف، فلا المحيط يؤثر فيه الآلام تؤثر فيه ولا الظلم الذي ولا حرق الخيام يؤثر فيه ولا يرده ولا يمنعه عن إقامة صلاته شيء حتى صرخات الأطفال وأنات زينب ودموعها وخفقان قلبها الذي كان يسمعه !

الصلاة عمود الدين – قراءة معمّقة
لقد كفلت مقولة النبي (ص) للصلاة الخاصيتين السابقتين، فالصلاة هي عمود للدين يقوم بناؤه عليها، وهي ما تهندس كل تفاصيل حياة الإنسان من جهة؛ ثم هي ما يعطي النمط الخارجي لحياة الإنسان من جهة أخرى.

حقيقة الشهادة للإمام الحسين (ع) بإقامة الصلاة
إذا علمنا أن كل سلوك الإمام الحسين كان صلاة ، ثم أقررنا به وتحملنا مقابله المسؤولية والبلاء والعذاب؛ هنا فقط يصح أن نقول : (أشهد أنك قد أقمت الصلاة)، وما عدا ذلك لا يكون شهادة بل استهزاء بآيات الله تعالى .

هناك فارق كبير بين أن يقرأ كل منا في بيته كتابا عميقا وعلميا حول واقعة كربلاء، وبين أن نجتمع في مجلس واحد نستمع لحادثة كربلاء بتفاصيلها التي ربما نحفظها جميعاً ونكرر ذلك على مر الأجيال، لأن أحد أهم الطرق العقلية لتأكيد واقعة تاريخية هو تواترها وشهرتها الأجيالية التي تنفي كل أشكال التشكيك فيها،

الحضن الذي يربي الثوّار يعتمد على قيمتي (الشجاعة والعفة) وكل منهما لايغني عن الآخر، الحجر الذي يربي ثائرا لا بد أن يكون شجاعا، ومن هنا ﴿وحرمنا عليه المراضع﴾ وذلك أن من سترضع موسى ستدخل القصر على خوف لكونها صاحبة طفل رضيع بلا شك، وهذا يتطلب شجاعة خاصة، وموسى يجب أن ترضعه امرأة لبوة شجاعة اجتمعت فيها عناصر الثورة الإلهية...

إذا اتحد الجزم العلمي مع العزم والإرادة يتحول إلى نور إلهي ( أومن كان ميتا فأحييناه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس) يمشي: أي يظهر في تعامله مع الناس وفي سلوكه ومواقفه، هذه نتيجة العلم والشجاعة، أما صرف العلم بلا شجاعة فهو غير فاعل ولا يمكن أن يكون نورا يمشي به الإنسان..

أول خصائص أم موسى والتي تحدثنا عنها: العزيمة الروحية وعدم التردد والإقدام، لذا كان لابد لموسى أن يرضع منها فقط قال تعالى: ﴿وحرمنا عليه المراضع من قبل ﴾ لتسقيه أمّه هذا الإقدام والشجاعة، فموسى يجب أن يكون له منطق قاطع ليقف في وجه فرعون، ولابد، أن يتصل بامرأة ذات عزيمة روحية خاصة ليرد على فرعون

الهمة هي أن يقطع المرء أقصر الطرق إلى الله تعالى في رفع الحجب بينه وبين الله تعالى، وأن يترفع عن سفاسف الأمور، وعن القضايا الثانوية التي لا تزيد في كماله وفضائله، وأن يكون المدرك لطبيعة وجوده المستثمر له، وهي الصفة المقبولة في حد نفسها والتي أكدها القرآن لمريم، جاعلا مرجع كل صفاتها إلى الهمة العالية..

إن لذكرى شهادة الإمام الحسين صلوات الله وسلامه (ع) عبر التاريخ أثر ملكوتي لصيق مع الفطرة الصافية الطاهرة النظيفة، لأن الإنسان يستشعر ويجد هيبة هذا الشهر منذ هلاله. ولا يمكن أن تكون المسألة صرف تلقينات أو تكون مسألة عابرة طارئة، بل هي أمر موجود في سيرة النبيين قد درجوا عليه من آدم إلى الخاتم صلوات الله عليه وآله.

(لبيك داعي الله) حتى يتحول إلى وظيفة اجتماعية أو قولوا عبادة جماعية، لابد أن نتعاون ونتآزر على أداء هذا الدور وهذه الوظيفة، وتتحول هذه المراسم إلى دعوة جادة، و تحريك جاد، واستجابة فعلية مدروسة منطلقة من هذه المفاهيم بعد دراستها

قراءة المعركة في ظل داعي الله تبين أن الإمام الحسين لم يخرج فقط ليواجه الطغيان الأموي، هذا ظاهر القضية و قشرها، لقد خرج الإمام الحسين صلوات الله وسلامه عليه ليقاتل الدنيا ويصرعها ، وقد انتصر عليها.

داعي الله هو الذي يكشف ويحارب كل الدعوات التي تصد عن سبيل الله، فهو بشكل تلقائي يطرد كل منحرف يدّعي بأنه متصل بالله سبحانه وتعالى، ويصفّي كل الرايات والدعاوي التي تتلبس بلباس الدين أو الإنسانية أو الحقيقة

داعي الله يجب أن يكون لصيقا بالله سبحانه وتعالى مبسوط اليد منشرح الصّدر، عالي الاقتدار، لا يؤثر في صدره خوف من إنس ولا جنّ ولا من أي قوّة في الوجود، لأنّه لا يؤّدي وظيفة إلهية فقط في الدعوة لله، بل إن وجوده وكيانه مهيّأ لكل ما تحتاجه الدعوة لله سبحانه وتعالى، بعبارة موجزة: داعي الله لصيق بالله، والإلصاق بالله يرادف العصمة.

داعي الله هو الذي تشرق فيه دعوة الله وتعطيه القدرة على التأثير، وإصلاح حال الآخرين، لأنّ كل حالة فلق هي خروج من قوّة إلى فعليّة في هذا الكون، وهي تربية وصلاح وتتميم وتكميل.

أوّل ما يدعو له داعي الله هو (الحياة) داعي الله يريد أن يحييك، ولا شكّ أنه ليس المراد من إحيائك أنّك ميّت ميتة نباتية والنّبي يوجدك من حالة العدم إلى الوجود الطبيعي، فالآية المباركة توجه الخطاب بالأمر في أوّلها إلى الأحياء ممن آمن بالرسالة ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ﴾.

كانت حركة الإمام الحسين عليه السلام على الصعيد العملي في منتهى الفطريّة، لم يخرج الأمام الحسين إلى كربلاء بتلك التّكتُّلات الطّارئة التي لا تشكّل إلا الروح الحزبيّة المليئة بدسّ الأنانيّة والذاتيّة، وإنّما خرج هو وأهل بيته وعياله وأعز النّاس إليه فضحّى مبتدءاً بأحبّ الناس إليه، دون تفاوت بين أحد.

داعي الله سلاحه الفطرة، والفطرة لا تحتاج إلى زمان، الفطرة تحتاج فقط إلى من يزيل الغبار عنها، هؤلاء الذين لم يلبوا الإمام الحسين هناك غبار يحجب فطرتهم، سموه تعتيما إعلاميا، سموه تزويرا تاريخيا، سموه ما شئتم، الإمام الحسين داعي الله فدعوته تنسب إلى الله ﴿..فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ..﴾ الله موجود دائمًا، والإمام الحسين هو داعي الله حقيقة وتكوينا، فنحن إذا زرناه وإذا حضرنا في مجالسه فبدعوة منه.

المظلوم الممدوح هو الذي امتزج علمه ومعرفته بحلمه، ومحبّته وإرادته للخير، وقدرته على التأثير والهداية واجتذاب النفوس، وإنما وقع عليه الظلم بسبب هذه الجاذبية وهذه الخصائص والمميزات.

قرأوا دعاء عرفة للإمام الحسين لتدركوا أن ظلم مثله جريمة كبيرة، بل إن عدم معرفته أصلا جريمة كبيرة. هذه الروح ليست من أرواح الأنبياء وإنما من روح النبوة، وإذا لم يهدك عقلك ولم تدرك به الحق والباطل، فروحك وفطرتك لن تخطئ، و ستدرك أن ظلم إنسان في هذه الحالة من الانقطاع لله سبحانه وتعالى والغرق في جماله وجلاله هو أقبح الظلم.

إن شهادة الإمام الحسين (ع) أحدثت نقصا في السماوات والأرضين، وأن قطعا وانفصالا قد وقع لجزء أساسي من السماوات وعند أهل السماوت والأولياء والأنبياء، حتى كأنه قد قطعت منهم قطعة وفقدوا أمرا واقعيا. وهذا الفقد قد أحدث نقصا حقيقا يستحق أن يبكي عليه الأنبياء والأولياء صباحا ومساء

(حسين مني وأنا من حسين) تعني كما أن الحسين من رسول الله فرسول الله من الحسين، وإذا ربطنا الحسين بكل صفات رسول الله سنتعرف على وترية رسول الله، ولا طريق ثان لفهم وترية النبي صلى الله عليه واله.

سيرة المعصومين عليهم السلام كلها محكمة كآيات القرآن، ولكن سبب التشابه في سيرتهم أنهم (ع) كانوا يتعاملون مع عقول وأذهان الناس وفق الظرف الذي يعيشون فيه، فكان الأئمة (ع) يترجمون ما لديهم من حقائق وفق مستوى الناس. وفي الناس مريض القلب والمتقي والفاسق وغيرهم، ولا بد للأئمة من إيصال رسالتهم التي هي أكبر من عقول الناس وأكبر من واقعهم، فكانوا مضطرّين لصبّ رسالتهم في سلوكيات وفق السير الطبيعي للواقع الاجتماعي، بحيث يفهمها الناس، وإذا لم يتصرفوا هكذا فلن يكون هناك لغة مشتركة بينهم وبين الناس.

يمكننا فهم طلب الإمام الحسين إمهاله ليلة ليصلي لربه، إنه ينظر للوظيفة الأولى التي هي ما يعبّئ الإنسان للجهاد وهي الصلاة والانقطاع لله، طلب عليه السلام المهلة للصلاة لأنه يريد أن يعبّئ أصحابه بالقوّة والشجاعة وعدم الركون للظالمين، ولذا لابدّ من معالجة الامكانيات الباطنية والاستعداد الباطني الموجود في نفوسهم، ولا يعالج هذا إلا بالانقطاع لله سبحانه وتعالى، ولذلك تسمعون في المقتل (باتوا تلك الليلة ولهم دويّ من ذكر الله كدويّ النحل).

لقاء الله ذو مراتب و درجات، ولكل واحد من الأنبياء والأولياء والصالحين مرتبة من لقاء الله، وأعظم صورة تجلى فيها لقاء الله هو ما حدث في كربلاء، وقدسية أرض كربلاء نابعة من قدسية اللقاء الروحي الذي تحقق لهذه الثلة وعلى رأسهم أبو عبد الله الحسين (ع) في كربلاء.

لقد نجّانا الإمام الحسين من الخطيئة والشرك، ومن الوقوع في حبائل بني أميّة، وحوّل هذه الخارطة الوتريّة إلى صلة وارتباط وحب وعلاقة ودمعة وتفاعل واندفاع عاطفي، حتى أنّ واحدنا يأتي المجالس الحسينيّة مدفوعا بباعث باطني يجعله كأنما يسير إليها بلا اختيار!

هذا البحث سوف يدور حول مبان أساسية قرآنية روائية تاريخية في التشابه بين معركة الأحزاب والنصر الذي حققه أمير المؤمنين، والنصر الذي حققته السيدة زينب عليها السلام في كربلاء وبتطبيقناإن الدور الذي تضطلع به العقيلة عليها السلام يستدعي وظيفة خاصّة، إدارة خاصّة، توحيدا خاصّا، لذلك لم يسجّل التاريخ أنّ العدو أخذ على أهل بيت العصمة والطهارة من بعد شهادة الإمام الحسين (ع) موقفا واحدا، ولم یخرج بنقطة ضعف واحدة، كانت كلّها نقاط عظمة وشجاعة، كلّها مواقف لا یمكن لامرأة أن تقوم بها، حیث زلزل المؤمنون، الزلزال الذي وقع في كربلاء لم یكن طبيعيّا، وكما كان المسلمون في يوم الاحزاب یلوذون بالخندق خوفا ورعبا، لاذ الجميع في واقعة كربلاء بزينب عليها السلام حينما لم تتوّرع الأحزاب عن إشعال النار في خيام سبط رسول الله

هوية الإنسان لا تكتمل ولا تتعبأ إلا بتوفر ثلاثة عناصر: حرية الاختيار، والعقل، والوحي. وإذا سلب واحد منها أصبح القلب مثقوبا، وهذه نقطة ضعف يهوي منها الإنسان ﴿ما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه﴾، من لم يكن الوحي محورا لحياته فسوف يهوي، سوف تكون له أراء وقرارات تختلف عن قرارات رسول الله (ص)، وإنّ أعظم فضيلة لأمير المؤمنين (ع) هي الانقياد التامّ لرسول الله (يا عليّ لا يعرفني إلا الله وأنت) هذه أكمل فضيلة لأمير المؤمنين.

إن كلمة الحق في وجه السلطان الجائر تفتح الطريق، وتزيل حواجز الرعب والخوف المهيمنة على المجتمع، وإذا كان الطاغي يواجه من يرفع عليه السلاح برفع سلاحه، فإن كلمة الحق في وجهه تسحقه وتفنيه ..

يأتي الخطاب القرآني لزوجات الرسول صلى الله عليه وآله بلهجة شديدة، إذ يخيرهن بين استمرار الحياة مع رسول الله (ص) أو الانفصال عنه، والسر في هذه اللهجة الشديدة أن المفترض في من يعاشر رسول الله صلى الله عليه وآله، ويراه في مختلف أحواله المعيشية والعبادية، ويلمس عن قرب أخلاقه وآدابه وسلوكه الاجتماعي؛ أن يكون قابلا للتأسي برسول الله (ص).

النصر المؤزر الذي أحرزته زينب (ع) لم يكن فتحا لبلاد أو تحصيلا لمكاسب..، نصر زينب كان تطهير الناس بجذبهم لأهل البيت، فأصبحوا مريدين باختيارهم، قاصدين بانتخابهم، مطهرين بتطهير آل محمد لهم، وبهذا يتحقّق الهدف من الخلقة، وتتحقّق إرادة الله, فقد أراد الله أن يطهر هؤلاء ويجعلهم بابا لتطهير للبشر.